পৃথ্বীজিৎ চট্টোপাধ্যায় :    ওঁ কামাখ্যাং কামসম্পন্নাং কামেশ্বরীম হরপ্রিয়াম।

                                          কামনাং দেহি মে নিত্যং কামেশ্বরী নমোঽস্তু তে।।

                                               ওঁ কামাক্ষে বরদে দেবী নীলপর্বতবাসিনী।

                                            ত্বং দেবী জগতং মাতা যোনিমুদ্রে নমোঽস্তু তে।।

পরম যৌনতার মূর্ত প্রতীক, স্বয়ং যোনি স্বরূপা, উর্বরতা এবং অন্যান্য সম্পর্কিত শারীরিক ক্রিয়াকলাপ নিয়ন্ত্রণকারী, সদা প্রসন্নবদনা ও অতি উজ্জ্বল তাঁর মুখমণ্ডল। তিনি অপরূপ রূপের অধিকারিণী, তিনি আদিশক্তি, যিনি সকল প্রকার কামনার প্রতিকারকারী। দেবীর ধ্যানমূর্তি অনুযায়ী তিনি শায়িত দেবাদিদেবের নাভি কমলে অবস্থান করেন, যাঁর বারোটি হাতে পদ্ম, ত্রিশূল, তলোয়ার, ঘণ্টা, চাকতি, ধনুক, তীর, দল বা রাজদণ্ড, গদা  এবং ঢাল ধারণ করেন। তিনি ষড়াননা ও অত্যন্ত প্রভাবশালী। তিনি দেবী কামাখ্যা  যিনি কামাক্ষী ও কামেশ্বরী (ইচ্ছাময়ী প্রিয় দেবী) নামেও পরিচিতা। তিনি হলেন হিন্দু শাক্ত ধর্মের একজন অতি প্রাচীন ও শক্তিশালী মাতৃদেবী। বিশেষ করে ভারতের অসম রাজ্যের গুয়াহাটির নীলাচল পর্বতে অবস্থিত কামাখ্যা মন্দির তাঁকে কেন্দ্র করে গড়ে উঠেছে এক বিশাল তীর্থ, যা শাক্ত উপাসনার অন্যতম কেন্দ্রস্থল। কামাখ্যা দেবী শুধু তান্ত্রিক সাধনার মূল ভিত্তি নন, তিনি নারীশক্তি, আকাঙ্ক্ষা, জন্ম এবং সৃষ্টির চিরন্তন প্রতীক।

নাম ও অবস্থান

• নাম: কামাখ্যা, কামাক্ষী, কামেশ্বরী
• অবস্থান: নীলাচল পর্বত, গুয়াহাটি, আসাম
• ধর্মীয় অবস্থান: দশ মহাবিদ্যার অন্যতম রূপ, শক্তিপীঠের একটি গুরুত্বপূর্ণ স্থান

পৌরাণিক ভিত্তি

দেবী কামাখ্যার কাহিনির মূল উৎস সতী-শিবের পৌরাণিক কাহিনির সঙ্গে জড়িত। সতী ছিলেন প্রজাপতি দক্ষের কন্যা এবং দেবাদিদেব মহাদেবের স্ত্রী। রাজা দক্ষ শিবকে অপমান করলে সতী যজ্ঞের আগুনে আত্মাহুতি দেন। অতঃপর ক্রোধে উন্মত্ত শিব তার স্ত্রীর মৃতদেহ কাঁধে নিয়ে প্রলয় নৃত্য শুরু করেন। দেবতা বিষ্ণু সুদর্শন চক্র দ্বারা সতীর দেহ খণ্ডবিখণ্ড করেন যাতে বিশ্ব ধ্বংস থেকে রক্ষা পায়। এই দেহখণ্ডগুলিই পরে শক্তিপীঠ হিসেবে পরিচিত হয়।

কামাখ্যা মন্দির সেই স্থান, যেখানে সতীর যোনি বা “গর্ভ” পতিত হয়েছিল বলে বিশ্বাস করা হয়। এই কারণে দেবী কামাখ্যাকে নারীত্বের উর্বরতা, আকাঙ্ক্ষা ও সৃষ্টির মূল প্রতীক হিসেবে পূজা করা হয়। দেবী এখানে এক পাথরখণ্ডের আকারে পূজিত হন, যা একটি যোনির রূপ এবং যেখান থেকে একটি স্বাভাবিক জলস্রোত বহমান থাকে—এটি জীবনের ধারাবাহিকতা ও প্রজননশক্তির প্রতীক।

ধর্মীয় ও সাংস্কৃতিক তাৎপর্য

কামাখ্যা মন্দিরকে বলা হয় শাক্ত ধর্মের মূল তীর্থস্থান। এটি শুধু তান্ত্রিকদের জন্য নয়, সব হিন্দু ভক্তদের কাছেই গভীর শ্রদ্ধার স্থান। শাস্ত্র অনুসারে, এটি ৫১টি শক্তিপীঠের মধ্যে সবচেয়ে শক্তিশালী ও প্রাচীনতম শক্তিপীঠ। এখানে দেবীর যোনিরূপ পূজা করা হয়—যা একাধারে পবিত্রতা, আকাঙ্ক্ষা এবং বিশ্ব সৃষ্টির মূল। ভক্তদের বিশ্বাস, যেভাবে একজন মা নিজের গর্ভে সন্তান ধারণ ও জন্ম দেন, তেমনি কামাখ্যা দেবীর গর্ভ থেকেই সমগ্র সৃষ্টি হয়েছে। সৃষ্টির এই তাত্ত্বিক দিকটি দেবী কামাখ্যাকে শুধু একজন উপাস্য দেবী নয়, বরং এক মহাজাগতিক শক্তির রূপে প্রতিষ্ঠিত করে।

কামাখ্যা ও তান্ত্রিক ধর্ম

হিন্দু শাস্ত্র মতে, দেবী কামাখ্যা মূলত এক তান্ত্রিক দেবী, যাঁর উপাসনা মূলত কামনা, আকর্ষণ, শক্তি, এবং সিদ্ধি অর্জনের উদ্দেশ্যে। তিনি শাক্ত ধর্মের মহাবিদ্যাদের মূর্ত প্রতীক, এবং তাঁর মন্দির চত্বরে দশ মহাবিদ্যার প্রত্যেকেরই আলাদা মন্দির আছে।  তাঁর সবচেয়ে বড় উৎসব অম্বুবাচী মেলা, যা প্রতিবছর জুন মাসে অনুষ্ঠিত হয়। এই সময় বিশ্বাস করা হয় যে দেবী রজস্বলা (ঋতুমতী) হন। তখন মন্দির তিন দিন বন্ধ থাকে, কারণ এটি গর্ভের বিশ্রামের সময়। এরপর, চতুর্থ দিনে মন্দির খোলে, এবং হাজার হাজার ভক্ত দেবী দর্শনের জন্য ভিড় করেন। এটি নারীশরীর ও উর্বরতার প্রতি এক অসাধারণ সম্মাননা ও ভক্তিপূর্ণ উদযাপন।

কামাখ্যার রূপ ও পরিচিতি

কালিকা পুরাণ, যোগিনীতন্ত্র, এবং কামাখ্যা তন্ত্র অনুযায়ী, কামাখ্যা আসলে কালী, মহামায়া বা মহাশক্তির রূপ। তাঁকে বলা হয়:

• দেবী “কামাখ্যা সত্যিকার অর্থে সেই মাতৃদেবী কালী, যিনি সর্ববিষয়ে জ্ঞানের স্বরূপ।”
• তিনি হলেন কামেশ্বরীর রূপ—জগতে সব আকাঙ্ক্ষার প্রেরণা। তান্ত্রিক উপাসনায় কামাখ্যা কখনো প্রেম, কামনা ও বাসনার পূর্ণতা, আবার কখনো শক্তির উত্থান ও মুক্তির পথদাত্রী।

কালিকা পুরাণের থেকে প্রাপ্ত তথ্যানুসারে জানা যায়, দেবী কামাখ্যার বিভিন্ন রঙের ছয়টি মাথা রয়েছে: সাদা, লাল, হলুদ, সবুজ, কালো এবং রঙিন। প্রতিটি মাথা উপাসনার পথে তার কাছে যাওয়ার বিভিন্ন উপায় উপস্থাপন করে।

ঐতিহাসিক দৃষ্টিকোণ

কামাখ্যা মন্দিরের বর্তমান গঠন ১৫৬৫ খ্রিস্টাব্দে কোচ রাজা নারায়ণ নির্মাণ করেন। তবে মন্দিরটির উৎস সপ্তম শতাব্দীতে খুঁজে পাওয়া যায়। খনন ও পাণ্ডুলিপির প্রমাণ অনুযায়ী, ১০ম-১১শ শতকে এখানে একটি সুগঠিত মন্দির স্থাপত্য ছিল। মন্দিরটি ব্রাহ্মণ্য প্রভাবের আগে কামরূপ অঞ্চলের স্থানীয় কিরাতা উপাসনার কেন্দ্র ছিল। ধীরে ধীরে এই দেবী ব্রাহ্মণ্য শাক্ত ধর্মে একীভূত হন এবং মহাশক্তির একটি রূপ হিসেবে প্রতিষ্ঠিত হন।

কামাখ্যার দর্শন ও উপাসনার তাৎপর্য

কামাখ্যা দেবী নারীশক্তিকে সর্বোচ্চ স্তরে উন্নীত করেন। তিনি শুধুই কামনার দেবী নন, বরং মহাশক্তির মূর্ত প্রতীক। এখানে যৌনতা, কামনা, ঋতুস্রাব এবং গর্ভধারণের মতো শারীরিক ও প্রাকৃতিক প্রক্রিয়াগুলিকে পবিত্র জ্ঞানে পরিণত করা হয়েছে। তাঁর উপাসনায় শরীর ও আত্মার সংযোগ, বাসনার নিয়ন্ত্রণ, এবং আধ্যাত্মিক রূপান্তর—সবকিছুই একসঙ্গে ঘটে। কামাখ্যার শক্তি জীবনের গভীরতাকে স্পর্শ করে—জন্ম, মৃত্যু, পুনর্জন্ম, আকাঙ্ক্ষা ও মুক্তি সবকিছুর সঙ্গেই তাঁর সম্পর্ক।

নিঃসন্দেহে বলা যেতে পারে, দেবী কামাখ্যা শুধু আসামের গৌহাটিস্থিত  নীলপর্বতচূড়ায় অবস্থিত মন্দিরের দেবী নন, তিনি একজন চিরন্তন মাতৃরূপ—যিনি কামনা, সৃষ্টি ও শক্তির মূর্ত রূপ। তাঁর উপাসনা তান্ত্রিক সাধনায় যেমন পথপ্রদর্শক, তেমনি সমাজে নারীত্ব ও মাতৃত্বকে কেন্দ্র করে একটি গভীর আধ্যাত্মিক সম্মানের ভিত্তি। কামাখ্যা দেবীর পূজার মাধ্যমে মানুষ শুধু ঈশ্বরীর কাছে নয়, নিজের অন্তরের গভীরে থাকা আকাঙ্ক্ষা ও শক্তির উৎসের কাছেও পৌঁছে যেতে চায়।