পৃথ্বীজিৎ চট্টোপাধ্যায় : বাংলা প্রবচনে রয়েছে, ‘কিসের বার কিসের তিথি, আষাঢ়ের সাত তারিখ অম্বুবাচী’—অর্থাৎ নির্দিষ্ট কোনও বার বা তিথি অপেক্ষা, প্রকৃতির নিজের নিয়মেই এই পর্বের সূচনা ঘটে। ভারতীয় তথা বঙ্গের লোকজ সংস্কৃতির অন্যতম একটি গুরুত্বপূর্ণ আধ্যাত্মিক উৎসব হল এই অম্বুবাচী। ‘অম্বুবাচী’ শব্দটির অর্থ ‘জলবৃদ্ধি’—বর্ষার আগমনের সাথে সাথে প্রকৃতিতে নবজীবনের সঞ্চার ঘটে, ভূপৃষ্ঠ হয়ে ওঠে উর্বরা ও প্রজননক্ষম। পুরাতন কৃষিজীবী সমাজে অম্বুবাচী ধারণার উৎপত্তি মূলত এই ভূতত্ত্ব ও প্রকৃতির পুনর্জন্মধর্মী ছন্দকে কেন্দ্র করেই। শাস্ত্রমতে, প্রতিবছর আষাঢ় মাসের মৃগশিরা নক্ষত্রের তৃতীয় পদ শেষ হলে পৃথিবী ঋতুমতী হন, এই সময় থেকেই শুরু হয় অম্বুবাচী পালনের পর্ব। জ্যোতিষ শাস্ত্র মতে, যখন সূর্য মিথুন রাশিতে গমন করেন, ঠিক তার পরবর্তী নির্দিষ্ট কালে এই অম্বুবাচী প্রবৃত্তি ঘটে। সূর্য যখন মৃগশিরা নক্ষত্রের চতুর্থ পদে প্রবেশ করেন তখন এই তিনদিন ব্যাপী ঋতুমতী দশার সূচনা হয়।

এই সময়কালে (সাধারণত ৭ আষাঢ় থেকে ১১ আষাঢ় পর্যন্ত) গ্রামবাংলার মহিলারা নানাবিধ নিয়ম পালন করেন। এমনকি কৃষিকাজ, জমিতে হাল ধরা, গৃহপ্রবেশ, বিবাহ, অন্নপ্রাশন, গৃহারম্ভের মতো সব ধরনের মাঙ্গলিক ও শুভ কাজ বন্ধ রাখা হয়। কারণ, মাটি তখন ঋতুমতী থাকে; তাকে বিশ্রাম দেওয়া হয়। এমনকী মঠ, মন্দিরও বন্ধ থাকে এই সময়; পুরোহিতরা উপবাস পালন করেন। ধর্মবিশ্বাস বলে, মাটির মতো দেবীও তখন ঋতুমতী—তাঁকেও পূজার স্পর্শ থেকে মুক্তি দেওয়া হয়।

বিশেষ করে প্রসিদ্ধ শক্তিপীঠ কামরূপ কামাখ্যা মন্দিরে এই তিথিতে বিশেষ তাৎপর্যপূর্ণ অনুষ্ঠান পালিত হয়। এখানে মা কামাখ্যার ঋতুস্রাবের প্রতীক হিসেবে লাল রঙের তরল পদার্থ গর্ভগৃহ থেকে নির্গত হয়। ভক্তেরা বিশ্বাস করেন, এটি দেবীর রজঃস্রাব। তাই এই তিনদিন কামাখ্যা মন্দিরের দরজা বন্ধ থাকে। চতুর্থ দিনে ‘নিবৃত্তি’ পর্বে মন্দিরের দরজা খুলে যায়, তখন ভক্তদের প্রবেশাধিকার দেওয়া হয়। হাজার হাজার তীর্থযাত্রী এই মহোৎসবে অংশ নিয়ে থাকেন।

তাছাড়া গ্রামীণ বাংলার গৃহস্থ পরিবারেও অম্বুবাচী বিশেষ ভাবে পালিত হয়। সধবা মহিলারা এই তিনদিন ব্রত পালন করেন ও  বিধবা মহিলারা উপবাস করে থাকেন। প্রাচীন রীতি অনুযায়ী অম্বুবাচীর আগের দিন রান্না করা খাবার তিনদিন খাওয়ার নিয়ম আছে—কারণ মনে করা হয়, তখন ধরিত্রী অপবিত্র; রান্নার আগুন জ্বালানো অনুচিত। গরম খাবার, লবণ, তেল জাতীয় পদার্থ, শাকসবজি বা মাছ-মাংস খাওয়ার বিধি নিষেধ থাকে। পিঠে-পায়েস বানিয়ে বিতরণের রীতি রয়েছে।

অম্বুবাচীর অন্তর্নিহিত ভাবধারাটি গভীর ও প্রকৃতিনির্ভর। বর্ষাকাল শুরু হলে, সূর্যদেব আর্দ্রা নক্ষত্রে প্রবেশ করেন, তখন পৃথিবী বর্ষার জলে সিক্ত হয়। এই জলসিক্ত ভূমির উর্বরতাকে নারীর ঋতুমতী দশার সঙ্গে তুলনা করা হয়েছে। প্রকৃতি তখন নবজীবন ধারণের ক্ষমতায় সমৃদ্ধ হয়। কৃষিপ্রধান সমাজে নতুন বীজ বপনের আগে মাটিকে বিশ্রাম দেওয়া, তাকে সম্মান জানানোর এক গুরুত্বপূর্ণ আচার এই অম্বুবাচী।

এই বিশেষ সময়ে মনুষ্যসমাজ প্রকৃতির ঋতুচক্রের সঙ্গে সংযুক্ত হয়ে নিজেকেও সংযম ও নিয়মের মধ্যে আবদ্ধ রাখে। তিনদিন সংযমের পর চতুর্থ দিনে পুনরায় সব ধরনের শুভ কর্মের দ্বার উন্মুক্ত হয়। কামরূপ কামাখ্যা ছাড়াও পশ্চিমবঙ্গ, আসাম, বিহার, ওড়িশা ও পূর্ব ভারতের বিভিন্ন অঞ্চলে এই পর্বের মাহাত্ম্য বিশেষ ভাবে উদযাপন করা হয়।

আগামী ২২ জুন, রবিবার (পঞ্জিকা অনুসারে) অম্বুবাচীর প্রবৃত্তি আরম্ভ হবে। সমগ্র কামাখ্যা পর্বত, গুহা ও মন্দির এলাকা এই বিশেষ তিথিতে লক্ষাধিক ভক্তের আগমনে মুখরিত হয়ে উঠবে। দেবী আরাধনায়, সাধনায়, ব্রতচার্যে রঞ্জিত হয়ে উঠবে অসম ও সমগ্র পূর্ব ভারত।

অতএব নিঃসন্দেহে বলা যায়, অম্বুবাচী শুধুমাত্র ধর্মীয় পর্ব নয়, প্রকৃতির ঋতুচক্র ও জীবনের মহাকাব্যিক প্রবাহের এক অপূর্ব উপাখ্যান। এই উৎসব আমাদের শিখিয়ে দেয় প্রকৃতি ও মানবজীবন এক অভিন্ন সত্তার দুই রূপ—একটিকে ছাড়া অন্যটি অসম্পূর্ণ। তাই অম্বুবাচী কেবল ভক্তির উৎসব নয়, প্রকৃতির প্রতি কৃতজ্ঞতারও এক মহান স্মারক।