আদিম অধিবাসীদের একাংশ মনে করেন তাঁরা মহিষাসুরের বংশধর। তাঁদের দাবি, মহিষাসুর শব্দটি আসলে ঠিক নয়। এই নাম আর্যরা দিয়েছে। তাঁদের রাজা হুদুড় দুর্গা। ‘দুর্গা’ (DURGA) আসলে উপাধি। যিনি দুর্গের অধিপতি তিনিই দুর্গা। তাঁদের রাজা হুদুড়কে ‘ছলেবলে’ হারিয়ে আর্য নারী দখল করেছেন আদিবাসীদের এলাকা (রাজ্য)। যখন দুর্গোৎসবে মাতে একশ্রেণি, তখন এখানে হয় হুদুড় দুর্গা স্মরণ। এখানে বলতে পশ্চিম মেদিনীপুরের শালবণি, ঝাড়গ্রামের গুপ্তমণি, পুরুলিয়া সহ একাধিক জায়গায়।

তাঁদের বিশ্বাস, রাজা ছিলেন পশু (মহিষ) পালক। আর্যদের আগ্রাসনে পড়েছিল তাঁদের ভূখণ্ড। ছলেবলে কৌশলে তাঁদের রাজাকে পরাজিত করেন আর্য নারী। পরাজিত করার পর রাজা হুদুড়ের ‘দুর্গা’ উপাধি পান তিনি। তাই আজও আদিবাসী সমাজের একাংশ মনে করেন, তাঁদের রাজা ফিরে আসবেন একদিন। অপেক্ষা প্রতিশোধের।

আজও দেখা যায়, দুর্গাপুজোর সময় তাঁরা বেরোয় মাথায় ময়ূরের পালক বেঁধে। নিচে থাকে ধুতি বা শাড়িকে ধুতির মত করে পরা। আর হাতে থাকে বাদ্যযন্ত্র। এই বাদ্যযন্ত্র আসলে লাউয়ের খোলা। কিছুটা ধনুকের মত দেখতে। কিছুটা নয়। ওটা সত্যিই ধনুক। আর সেই ধনুকের দড়ি টেনে টেনে বাজানো হয়। শব্দ ওঠে রঙিন লাউয়ের খোলায়। পিঠে থাকে তূণ। রঙিন লাউয়ের খোলার ভেতর থাকে তির। এ যেন যুদ্ধের জন্য ‘ছদ্মবেশ’। সদা প্রস্তুত। (প্রতীকী)। চলতে থাকে দুলে ঝুঁকে ঝুঁকে নাচ। এই নাচ ‘ভুয়াং’ বলে পরিচিত।

প্রচলিত কথা, আর্যরা এলাকার দখল নেওয়ার পরে অনার্য পুরুষদের ওপর অত্যাচার চালাত। রক্ষা পেত কেবল নারীরা। তাই, অনার্য পুরুষগণ মহিলার ছদ্মবেশে গ্রাম ছেড়ে পালিয়ে গিয়েছিল জঙ্গলে। আত্মগোপন। তাই আজও আদিবাসী পুরুষেরা মহিলার বেশে নাচ করেন। এই লোক নৃত্য ‘দাঁসাই’ তাঁদের সংস্কৃতি।

তাঁদের একাংশের বিশ্বাস, মহিষের মুখ তাঁদের রাজার দেহে বসিয়ে আসলে আর্যরা অপমান করে তাঁদের রাজাকে। আবার অনেকের বিশ্বাস তাঁরা ‘অসুর’ বংশের। দুর্গোৎসবের শেষের দিকে দেখা যায়, রাজা হুদুড় দুর্গার মূর্তি তৈরি করে আদিবাসীরা স্মরণ করে তাঁদের রাজাকে। সেই রাজার হাতে তির- ধনুক, পরণে ধুতি। আবার কেউ রাজাকে স্মরণ করে ছবিতে। চলে নাচ- গান।  

আসলে লড়াইতো ছিল এলাকা দখলের। ধর্ম, ধর্মগ্রন্থ আসলে সাহিত্য। কোথাও পূজিতা দুর্গা। কোথাও বা হয় হুদুড় দুর্গা স্মরণ। সাহিত্য যে যার সাজিয়ে নিয়েছে নিজেদের লেখায়- কথায়।

– নিসর্গ নির্যাস মাহাতো